惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”
惠子，一个很重要的配角，在这里终于登场亮相了。有一天，惠子就跟庄子说：魏惠王送了我一个大葫芦的种子，我把它种出来一个大葫芦，这个葫芦有多大呢？能装五石的水，一石是120斤，五石能盛600斤。一个好大好大的水桶，“以盛水浆，其坚不能自举也。”以前很多人家用葫芦做瓢来舀水，挺好用，现在还有很多喝茶的人用小葫芦来做茶漏，也挺雅致。“剖之以为瓢”，把它对半打开来，“则瓠落无所容”，这个葫芦太大了，瓢太大了，没有地方放它。“非不呺然大也，吾为其无用而掊之”，不是说它种得不够大，反而是它太大了不能用来舀水，我觉得它是没有用的，就把它捣碎了。
“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方以百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
庄子一听，这个惠子呀！“固拙于用大矣”，这几个字用得好，“固”也可以说是太死板，太固执己见，“拙”是脑子不灵活，太固执太笨拙了，心里只想着有什么实际的用处，这是小知大知的分别。一般人只认为葫芦瓢是盛水舀水的，这是葫芦的用，对惠子来说，这么大的瓢超出了正常的用处就不知道该怎么办了。佛教说福报，你真的有了福还得要会享，才叫真正的福报，很多人有福却不会享。惠子也是，看着这么一个大葫芦摆在那里心里就不舒服，非得把它打碎了心里才踏实，庄子就骂他“夫子固拙于用大矣”。
庄子怕惠子还不明白，讲了另一个故事，“宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。”宋国的人有善为不龟手，有手不会冻伤的防冻霜，他家里人世世以洴澼絖谋生就靠这个药，世世不是做了一代人，做了好几代人。洴和澼是两个动作，洴是浮，澼是漂，絖是丝织物，从事漂洗丝织物。“客闻之”，有个路过的人，听说有这样的药，“请买其方以百金”，拿现在来说用一百万买他的不龟手之药的药方。这么大的事，一个人决定不了，“聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’”这个家族的人聚在一起来商量这个事情，你看我们家世世代代漂洗丝织物，不过数金，每年就赚那么一点钱，今一朝而鬻技百金，鬻就是卖，把这个技术，专利权卖给客人。有的书上说客是买其方，而后面是鬻技百金，是说有了药方还不够，还要知道这个药是怎么熬制出来的，故说鬻技百金，教会客人把不龟手之药制作出来，买方和鬻技之间微妙的变化是文章的妙处。对于我们现代人来说都不新鲜了，这个秘方可以申请专利，开公司，发更大的财了。“客得之，以说吴王”，客人得了方子，学会了防冻霜的制作技术，然后去游说吴王。苏州这一带的吴国，吴越争霸，互相征战了好多年，吴王夫差，越王勾践都是大家所熟悉的。“越有难”，越国，就是浙江那边的，来侵犯，犯难吴国。“吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。”吴王派出军队和越国人冬天水战，他们大败越人，把越人打败了，有了不龟手药，让吴国军队战胜了越国，吴王一高兴就赏了这个精明的商人一块地，得了很大的封赏，由一百金而得到了这么大的封赏。“能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。”同样的一个药，用在洴澼絖的那些人身上就只能赚一点钱，而有生意眼光的人，就能够得到一块封地。你怎么使用它，得到的效果就完全不一样。
庄子接着数落惠子，“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖”。这么大的葫芦何不考虑把它变成一个大的腰舟，做一个小船，可以挂在身上的，像北方的羊皮筏子，坐着这样的小船漂浮在太湖上，饮酒对月，多好，多潇洒啊！而且这个葫芦又轻，携带起来也很方便，比现在的皮划艇还要方便。你这个惠子呀，“而忧其瓠落而无所容？”你却嫌它大，担心没地方放。“则夫子犹有蓬之心也夫！”你的心就像被蓬蒿给堵塞掉了，庄子讥笑惠子见识太短，只能固拙于小用，不知道有大用。我们现在也有很多类似的事情，有的人发明了一个东西，或者设计出一个东西，但是他不善于商业操作，像互联，网购都不是中国原创的，但在阿里巴巴马云手里建成了一个庞大的商业规模，所用之异也。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
惠子听了庄子不龟手之药的故事，还建议他把大葫芦做成腰舟，浮乎江湖，数落他的心被茅草塞掉了，用现在的话说就是脑子进水了，惠子听了当然不服了。惠子反驳说,“吾有大树，人谓之樗”我有一棵大树，大家说是樗树，“其大本臃肿而不中绳墨”，它大的枝干，歪歪扭扭的，长了很多树瘤，大干不中绳墨，不大能够裁，像柏树松树，长得都笔直笔直的，就很好裁，可以做各种家具。这种樗树，“小枝卷曲而不中规矩”，小一点的树干也歪歪扭扭的，都不能把它做直了，规矩绳墨都是木匠的用具。“立之涂，匠者不顾”，这棵大树在大路边，所有的木匠看都不看。惠子说“今子之言”，庄夫子你刚才的话，“大而无用”，虽然你说的很漂亮，好像说得很有道理，其实是没什么用的，“众所同去也”，大家都会一起抛弃你的。我觉得惠子说的也是大实话，庄子讲的大道理，包括前面说的鲲鹏万里图南志，讲得这些真的在现实生活中能有什么用吗？大部分的人还是跟蜩与学鸠一样，干嘛去飞九万里呢？我腾跃乎榆枋，时则不至而控于地，在树上跳跳跃跃也挺舒服的，干嘛要搞那么大的事。
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
庄子听了就对惠子说，“子独不见狸狌乎？”你没看见那些狸是野猫，狌是黄鼠狼，“卑身而伏”躲躲藏藏的，“以候敖者”敖者是指小老鼠这些小动物，“东西跳梁不避高下”，跳来跳去，东窜西窜，高高低低它都不怕，很灵活。即使这么灵活、机敏，往往防不胜防，“中于机辟，死于罔罟”，最后还是中了别人的机关，而死在罗网之中，罟是打鱼的网。看你聪明，能抓这个抓那个，这么有用，最后还是死在别人的手里。“今夫犛牛，其大若垂天之云”，像前面说的那个鲲，很大很大，若垂天之云，“此能为大矣”是最大了，“而不能执鼠”但它逮不了什么老鼠。“此能为大矣，而不能执鼠”，犛牛这么大，但不能执鼠，那么它能干什么呢？它有什么大用，摆在那里给人看看吗？没有讲，显得犛牛的大和狸、狌的机敏比较没什么说服力，不知道这中间有没有漏掉一些什么东西，我看其他注释里也都没有提到。
接下来惠子说“今子有大树，患其无用”你有这么大的樗树，害怕它没什么用处，不能做凳子，不能做桌子，也不能做房梁。“何不树之于无何有之乡，广莫之野”，为什么不把大樗树种在什么也没有的地方，广漠无垠的旷野，“无何有之乡”用宗教一点说法就是道之乡。“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，大树底下好乘凉，在大树底下想躺就躺躺，想走就走走，睡个觉做个梦，悠哉悠哉，多快乐，多自由，多潇洒。“不夭斤斧，物无害者”这棵大樗树种在这无何有之乡也不会被人家砍，也没有人来害它。“无所可用，安所困苦哉！”看起来没什么用，但也没什么祸害，没有人去砍它，也没有困苦，它可以尽情享受天年。
《逍遥游》从鲲鹏开始，到蜩与学鸠的比较，大年小年，大知小知，再到所谓的知效一官，行比一乡，再到无功、无名、无己，尧让天下，最后到无用之用，表达了怎样的思想和追求？
开始我们在讲“逍遥游”这三个字的时候，说到逍（消）是消其习性，遥（摇）是动其真机，消解传统的习惯思维方式，发动生命本来的力量，用禅宗的说法就是识其本来面目。我们仔细地去品味《逍遥游》，其实是有一个有用、无用相互比较的思路在里面，非常值得去思考思考。
一开始，鲲鹏和学鸠做比较，鲲在北冥化为鹏，化为鹏后，而后乃今培风，而后乃今将图南，这是鲲鹏之志，有一个图南的志向，而相对应的蜩和学鸠还有斥鷃是没有图南之志的。整篇《逍遥游》有两条线一直在比较，包括后面的尧和许由在比较，庄子和惠子也在比较。通过比较，可以看到鲲鹏它有志，有了这个志，要不断的努力，所谓的知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国，再到列子御风而行，再到神人乘天地之正，以御六气之辩，以游无穷。从知效一官到游乎无穷的神人，是说立了一个志，还要通过不断的积累、积厚，积累到了一定时候就会有一个变化，也就是说由小年、小知变成了大年、大知，有了大年大知就能成就了神人的无功、无名、无己。这个无功、无名、无己是站在一个什么样的角度上来看呢？是站在大年、大知这个角度上来看的，大家不要忘了这个。最后庄子用大樗树的无所可用，物无害者，安所困苦，来表现神人的逍遥。无功、无名、无己达到的用看起来是无用，正是这个无用成就了无害、无困，也成就无待的逍遥，反过来说，逍遥是无用、无害、无困、无待。
《逍遥游》的两条线索，一条是立志，通过积厚，一点点的去打破所有原来固拙的知见，原来积习，由小知转化为大知，小年转化为大年，用大年大知达到无害、无困、无待的逍遥境界。另外一条是无志，蜩与学鸠，斥鷃它是没有志向的，没有志向也就不会积累，没有一个积厚的过程，所以它们腾跃乎蓬蒿之上，数仞而下，时则不至而控于地，在那个小天地里自我满足，始终停留在小年小知里，追求当下的有功、有用。最后庄子用惠子对大葫芦的想法、做法说明小知小年对有用的追求，还用狸狌卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下看起来有功、有用，结果却是中于机辟，死于罔罟。有志，变得无用，而无用恰恰成就了无害、无困、无待的逍遥。无志，显得有用，而有用却最后变成是有害，有困，有待的不逍遥。
逍遥游、逍遥游，它反反复复说的是怎么样去立一个志向，有了志向后去积累，让自己的生命更深厚一点，随着生命慢慢变得厚重就会有一个转化的过程，由小年转化为大年，由小知转化为大知，最后有了大年大知的视野后，才能说无用。
在“尧让天下”这个典故里尧为什么要让天下呢？是因为他自视缺然，用禅宗的说法是回光返照。他见了在藐姑射之山四个神人后窅然丧其天下，他的怅然若失在我看来是在思考到底生命的意义在哪里？尧的自视缺然是生命转化中间一个很好的象征，他已经达到了而征一国的境界了，但仍然自视缺然，要往更好、更高的境界去追求生命的真谛。尧让天下在《逍遥游》是一个很重要的中间环节，是由小年小知向大年大知转化的关键一步。在神人的大年大知参照下，他有了一个很重要的反思，反思生命的用，从有用转变为无用。
最后我想要说的是，学习《逍遥游》让我很感慨的地方是，在我们的教育当中，当小孩子生下来，始终都是教育小孩子立志做一个有用的人，极少人会教导做一个无用的人。读书总是要有用，追求有用，所以我们一直在小年小知那个境界上，没有大年大知这样的一个视角来看待我们的生命，这是值得我们去深思的地方。过分追求生命的有用就会带来有害，有困，你想要拥有的东西，想要占有的东西越多，其实你所得到的伤害也会更多。现在很多人衣食无忧，但得了很严重的抑郁症，这就是大害呀！抑郁症已经成了当今社会一个很大的问题，很大的杀手。生命得不到安放，只会谋生，不会生活。从幼儿园就开始，就谋划要读什么样的幼儿园，进什么样的小学，读哪个中学哪个高中，哪个大学又要到国外什么大学留学，一辈子都是设计好的，都是有用的人，绝对有用的人，这样的人生真的幸福么？需要打个问号。有用就有害、有困，因为有待，需要的东西太多了，依赖的东西也太多了，有待就不会逍遥，不会自在，只有无待才能够逍遥，才能够自在。
真正的逍遥是无待的解脱。在佛经里面形容独觉佛像犀牛一样独自在林中游荡，这是一个无待的状态，无论走到哪里都是悠然，自由、自在的。
樗下卧客，刘伟思，国家二级心理咨询师（2010年上海德瑞姆培训），对精神分析自体客体理论，禅与精神分析有深入研究，喜爱中国传统文化，对南传佛教、禅宗、老庄皆有深刻的体悟。
自2010开始进行心理咨询工作，至今已经积累丰富的咨询经验，拥有多个三年以上的咨询案例。努力以西方心理学对人的分析为参照，结合中国历史、文化来理解中国人的心理问题。尤其擅长从原生家庭的亲密关系，原生家族中的核心问题及其背后的文化力量的影响，来处理来访者的焦虑、抑郁、委屈、愤怒、悲伤等情绪、情感，通过对自我的深度分析，修通亲密关系，实现对自我的理解和接纳。
在咨询中，自觉运用中国传统智慧的象思维来感受来访者的生存之境，用具体而生动的意象性场景描述来访者的内心世界，呈现来访者的生命状态，帮助来访者重建自我，获得面对人生困境的能力，找回生命的本真、本然，让生命充盈丰满。